Hijab and self-respect
Posted by: ummudhiya on: September 3, 2011
- In: beauty | hijab | personal
- Leave a Comment
There are many stories out there of reasons for wearing the hijab/ tudung. Today I shall write my story.
Earlier today I went visiting my relatives with my family, it’s hari raya season, after all. In my country, hari raya lasts for the entire month of syawal. Well, anyway, I met one of my friends, and she was dressed modestly, complete with her tudung. But then, the aunties around me were lamenting that on normal days, they don’t see her with the tudung.
I’m able to understand if a teen girl were to put on the hijab only when she “feels like it”. I used to be one too. At that time, I was taken in by the praises from my peers that “I have nice hair” and “I look pretty if I don’t cover up my hair”. There was also the desire to impress that cute guy. The naive-ty of teenage life.
But as I gained maturity throughout the years, I realised that it doesn’t matter how the others judged my appearance. I have nice hair, and a face that complements that nice hair, but in the end, I score points with my character, not my looks. I get more respect in dressing modestly, but I get unwanted stares when I “dress down”. Once in awhile, I do have the desire to show off my beautiful hair, but I rather not. I know of sisters who look gorgeous without the hijab, but I am full of admiration for them for “hiding their beauty”.
I believe that it’s hard to “cover yourself up” if you don’t have that level of self-respect in your own self. I find no other reason for girls not to cover their hair, except to hear the praises from others, and to attract attention.
It’s Allah’s command, after all, to put on hijab.
Iftar Experience
Posted by: ummudhiya on: August 21, 2011
It’s been a while since I regular post on this blog, but Alhamdulillah, I am glad that there are people out there who are benefitting from my sharing.
Ramadhan is coming to an end soon, and I always feel regretful that I have not done enough in my ibadah for this entire month. It comes only once in 12 months, and every year I wish that I could have done more not only for myself, but for me to contribute to the community as well.
I often get questions, not only from non-Muslims but from Muslims themselves, asking me why do we need to fast. You’ll be able to find the answers from books and other sources. But here, I would like to share about my Iftar experience.
I used to think that having iftar at the mosque should only be for the needy, that the meal prepared is only for them, and that it is unfair that the “richer people” join in to eat the meal prepared for them. I was wrong. I had the chance to join in an iftar session as I was at the mosque at that time, and it was an experience that humbled me.
The staff had prepared large round trays of rice and a humble serving of a small fish, a few prawns and a scoop of veg. The trays (dulang) were put on the floor and we were told that 5 people were to share a tray. I was used to eating a small portion, so I didn’t really mind. I looked around and I mostly saw grandmas on walking sticks. Just before the azan sounded, a lady and her daughter squeezed in to sit with my group. Imagine 7 people sharing a “measly meal”. But we smiled and welcomed them. During the meal, I overheard people saying to each other, “Go ahead, eat more” and “Don’t waste the food”. There was barely enough food to make a proper meal for each person, yet they could still be so generous and offer part of their portion of the food. I immediately felt a sense of gratitude and syukur to Allah swt. It was truly a humbling experience.
Since young I have been taught that Muslims fast in Ramadhan to experience the hunger felt by the people in poverty. But I have never felt that “hungry feeling” that we are supposed to feel. Probably cos when there’s always a lot of food during the time of breaking fast. Hence, in conclusion, I would recommend to others to sit with the poor once in awhile, eating what they eat, so that you can experience the true meaning of fasting.
And of course, don’t forget to pay your zakat, not only zakat fitrah, but also the zakat on your wealth.
“Ramadhan is the (month) in which was sent the Qur’an, as a guide to mankind, also clear (signs) for guidance and judgement (between right and wrong)…” [Al Baqarah 2:185]
Studies
Posted by: ummudhiya on: August 19, 2011
Alhamdulillah, it’s the final 9 days of Ramadan, and 99 days to the Islamic New Year. It’s been a long while since I last updated. Been really busy balancing work, a diploma course and a degree course, while doing the preparations for my upcoming wedding. Alhamdulillah, I feel so blessed to be given so many opportunities at one go, and being able to juggle so much at the same time.
Even though at my current age and given intellect, like my friends from my high school days, I should have already gotten a degree, earning much more than what I am earning now and be able to afford my own car, I never had any regrets for choosing to “take it one step at a time” and not have any of those. However, I do invoke in Allah swt to grant me the guidance so that one day, I can apply all that I have learnt for the benefit of the Muslim ummah, insyaAllah.
As my professor had mentioned, if you place high value on that piece of paper (your degree cert) and believing that with it, you can gain earn high pay, then it’s equivalent to shirk.. Instead, your belief must be that only Allah swt is the Provider. I’m not saying not to have a degree, but to do so sincerely with the intention for the sake of Allah swt..
Re-think of your objective of going through your line of study/work.. What is your purpose and aim for your wordly life and the Hereafter? Islamic scholars of the past, like Ibn Sina, Ibn Taimiyyah, Ibn Khaldun and so on, there were knowledgeable in various fields of knowledge and turned what they know for the purpose of Islam. For example, the founder of Algebra came up with the concept to calculate the distribution of inheritance in Faraidh, and the person who invented the compass as he wanted to find the direction of qiblat. In other words, taqwa also helps in the path of knowledge.
Ibn Sina shared his experience in term of studying knowledge; he used to say that whenever he encountered with certain problem, he would take ablution and go to the mosque to offer 2 rakaah of prayers, and invoke Allah to make it easy and open up his heart through inspiration.
Let me share my personal tips for balancing studies n worklife.. 1) perform ur duties as a Muslim. 2) respect ur parents (u need their blessings). 3) get enough rest. 4) gain beneficial knowledge anywhere possible (u have ur Iphone/Android/etc for this). 5) no coffee or anything tt messes up ur brain cells (caffeine heightens anxiety level).
InsyaAllah, anything is possible.
Wallahu’alam.
Endurance is like grasping live coals
Posted by: ummudhiya on: February 7, 2011
Narrated Abu Tha’labah al-Khushani:
Abu Umayyah ash-Sha’bani said: I asked Abu Tha’labah al-Khushani: What is your opinion about the verse “Care for yourselves”.
He said: I swear by Allah, I asked the one who was well informed about it; I asked the Apostle of Allah (peace be upon him) about it.
He said: No, enjoin one another to do what is good and forbid one another to do what is evil.
But when you see niggardliness being obeyed, passion being followed, worldly interests being preferred, everyone being charmed with his opinion, then care for yourself, and leave alone what people in general are doing; for ahead of you are days which will require endurance, in which showing endurance will be like grasping live coals. The one who acts rightly during that period will have the reward of fifty men who act as he does.
Another version has: He said (The hearers asked:) Apostle of Allah, the reward of fifty of them?
He replied: The reward of fifty of you.
[Sunan Abu Dawud]
6 amalan utama bulan zulhijjah
Posted by: ummudhiya on: December 2, 2010
Adapun keutamaan beramal di sepuluh hari pertama Dzulhijah diterangkan dalam hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berikut,
“Tidak ada satu amal sholeh yang lebih dicintai oleh Allah melebihi amal sholeh yang dilakukan pada hari-hari ini (yaitu 10 hari pertama bulan Dzul Hijjah).” Para sahabat bertanya: “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali orang yang berangkat jihad dengan jiwa dan hartanya namun tidak ada yang kembali satupun.“[1]
Dalil lain yang menunjukkan keutamaan 10 hari pertama Dzulhijah adalah firman Allah Ta’ala,
“Dan demi malam yang sepuluh.” (QS. Al Fajr: 2). Di sini Allah menggunakan kalimat sumpah. Ini menunjukkan keutamaan sesuatu yang disebutkan dalam sumpah.[2] Makna ayat ini, ada empat tafsiran dari para ulama yaitu: sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah, sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan, sepuluh hari pertama bulan Ramadhan dan sepuluh hari pertama bulan Muharram.[3] Malam (lail) kadang juga digunakan untuk menyebut hari (yaum), sehingga ayat tersebut bisa dimaknakan sepuluh hari Dzulhijah.[4] Ibnu Rajab Al Hambali mengatakan bahwa tafsiran yang menyebut sepuluh hari Dzulhijah, itulah yang lebih tepat. Pendapat ini dipilih oleh mayoritas pakar tafsir dari para salaf dan selain mereka, juga menjadi pendapat Ibnu ‘Abbas.[5]
Lantas manakah yang lebih utama, apakah 10 hari pertama Dzulhijah ataukah 10 malam terakhir bulan Ramadhan?
Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Zaadul Ma’ad memberikan penjelasan yang bagus tentang masalah ini. Beliau rahimahullah berkata, “Sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan lebih utama dari sepuluh malam pertama dari bulan Dzulhijjah. Dan sepuluh hari pertama Dzulhijah lebih utama dari sepuluh hari terakhir Ramadhan. Dari penjelasan keutamaan seperti ini, hilanglah kerancuan yang ada. Jelaslah bahwa sepuluh hari terakhir Ramadhan lebih utama ditinjau dari malamnya. Sedangkan sepuluh hari pertama Dzulhijah lebih utama ditinjau dari hari (siangnya) karena di dalamnya terdapat hari nahr (qurban), hari ‘Arofah dan terdapat hari tarwiyah (8 Dzulhijjah).”[6]
Sebagian ulama mengatakan bahwa amalan pada setiap hari di awal Dzulhijah sama dengan amalan satu tahun. Bahkan ada yang mengatakan sama dengan 1000 hari, sedangkan hari Arofah sama dengan 10.000 hari. Keutamaan ini semua berlandaskan pada riwayat fadho’il yang lemah (dho’if). Namun hal ini tetap menunjukkan keutamaan beramal pada awal Dzulhijah berdasarkan hadits shohih seperti hadits Ibnu ‘Abbas yang disebutkan di atas.[7] Mujahid mengatakan, “Amalan di sepuluh hari pada awal bulan Dzulhijah akan dilipatgandakan.”[8]
6 Amalan Utama di Awal Dzulhijah
Ada 6 amalan yang kami akan jelaskan dengan singkat berikut ini.
Pertama: Puasa
Disunnahkan untuk memperbanyak puasa dari tanggal 1 hingga 9 Dzulhijah karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mendorong kita untuk beramal sholeh ketika itu dan puasa adalah sebaik-baiknya amalan sholeh.
Dari Hunaidah bin Kholid, dari istrinya, beberapa istri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan,
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berpuasa pada sembilan hari awal Dzulhijah, pada hari ‘Asyura’ (10 Muharram), berpuasa tiga hari setiap bulannya[9], …”[10]
Di antara sahabat yang mempraktekkan puasa selama sembilan hari awal Dzulhijah adalah Ibnu ‘Umar. Ulama lain seperti Al Hasan Al Bashri, Ibnu Sirin dan Qotadah juga menyebutkan keutamaan berpuasa pada hari-hari tersebut. Inilah yang menjadi pendapat mayoritas ulama. [11]
Kedua: Takbir dan Dzikir
Yang termasuk amalan sholeh juga adalah bertakbir, bertahlil, bertasbih, bertahmid, beristighfar, dan memperbanyak do’a. Disunnahkan untuk mengangkat (mengeraskan) suara ketika bertakbir di pasar, jalan-jalan, masjid dan tempat-tempat lainnya.
Imam Bukhari rahimahullah menyebutkan,
Ibnu ‘Abbas berkata, “Berdzikirlah kalian pada Allah di hari-hari yang ditentukan yaitu 10 hari pertama Dzulhijah dan juga pada hari-hari tasyriq.” Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah pernah keluar ke pasar pada sepuluh hari pertama Dzulhijah, lalu mereka bertakbir, lantas manusia pun ikut bertakbir. Muhammad bin ‘Ali pun bertakbir setelah shalat sunnah.[12]
Catatan:
Perlu diketahui bahwa takbir itu ada dua macam, yaitu takbir muthlaq (tanpa dikaitkan dengan waktu tertentu) dan takbir muqoyyad (dikaitkan dengan waktu tertentu).
Takbir yang dimaksudkan dalam penjelasan di atas adalah sifatnya muthlaq, artinya tidak dikaitkan pada waktu dan tempat tertentu. Jadi boleh dilakukan di pasar, masjid, dan saat berjalan. Takbir tersebut dilakukan dengan mengeraskan suara khusus bagi laki-laki.
Sedangkan ada juga takbir yang sifatnya muqoyyad, artinya dikaitkan dengan waktu tertentu yaitu dilakukan setelah shalat wajib berjama’ah[13].
Takbir muqoyyad bagi orang yang tidak berhaji dilakukan mulai dari shalat Shubuh pada hari ‘Arofah (9 Dzulhijah) hingga waktu ‘Ashar pada hari tasyriq yang terakhir. Adapun bagi orang yang berhaji dimulai dari shalat Zhuhur hari Nahr (10 Dzulhijah) hingga hari tasyriq yang terakhir.
Cara bertakbir adalah dengan ucapan: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Laa ilaha illallah, Wallahu Akbar, Allahu Akbar, Walillahil Hamd.
Ketiga: Menunaikan Haji dan Umroh
Yang paling afdhol ditunaikan di sepuluh hari pertama Dzulhijah adalah menunaikan haji ke Baitullah.
Keempat: Memperbanyak Amalan Sholeh
Sebagaimana keutamaan hadits Ibnu ‘Abbas yang kami sebutkan di awal tulisan, dari situ menunjukkan dianjurkannya memperbanyak amalan sunnah seperti shalat, sedekah, membaca Al Qur’an, dan beramar ma’ruf nahi mungkar.
Kelima: Berqurban
Di hari Nahr (10 Dzulhijah) dan hari tasyriq disunnahkan untuk berqurban sebagaimana ini adalah ajaran Nabi Ibrahim ‘alaihis salam.
Keenam: Bertaubat
Termasuk yang ditekankan pula di awal Dzulhijah adalah bertaubat dari berbagai dosa dan maksiat serta meninggalkan tindak zholim terhadap sesama.
Intinya, keutamaan sepuluh hari awal Dzulhijah berlaku untuk amalan apa saja, tidak terbatas pada amalan tertentu, sehingga amalan tersebut bisa shalat, sedekah, membaca Al Qur’an, dan amalan sholih lainnya.[14]
Sudah seharusnya setiap muslim menyibukkan diri di hari tersebut (sepuluh hari pertama Dzulhijah) dengan melakukan ketaatan pada Allah, dengan melakukan amalan wajib, dan menjauhi larangan Allah.[15]
Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat. Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna.
Written by: Muhammad Abduh Tuasikal
——————————————————————————–
[1] HR. Abu Daud no. 2438, At Tirmidzi no. 757, Ibnu Majah no. 1727, dan Ahmad no. 1968, dari Ibnu ‘Abbas. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih sesuai syarat Bukhari-Muslim.
[2] Lihat Taisir Karimir Rahman, ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, Muassasah Ar Risalah, cetakan pertama, tahun 1420 H, hal. 923.
[3] Zaadul Masiir, Ibnul Jauziy, Al Maktab Al Islami, cetakan ketiga, 1404, 9/103-104.
[4] Lihat Tafsir Juz ‘Amma, Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin, Darul Kutub Al ‘Ilmiyyah, cetakan tahun 1424 H, hal. 159.
[5] Latho-if Al Ma’arif, Ibnu Rajab Al Hambali, Al Maktab Al Islamiy, cetakan pertama, tahun 1428 H, hal. 469.
[6] Zaadul Ma’ad, Ibnul Qayyim, Muassasah Ar Risalah, cetakan ke-14, 1407, 1/35.
[7] Lathoif Al Ma’arif, 469.
[8] Latho-if Al Ma’arif, hal. 458.
[9] Yang jadi patokan di sini adalah bulan Hijriyah, bukan bulan Masehi.
[10] HR. Abu Daud no. 2437. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih.
[11] Latho-if Al Ma’arif, hal. 459.
[12] Dikeluarkan oleh Bukhari tanpa sanad (mu’allaq), pada Bab “Keutamaan beramal di hari tasyriq”.
[13] Syaikh Hammad bin ‘Abdillah bin Muhammad Al Hammad, guru kami dalam Majelis di Masjid Kabir KSU, dalam Khutbah Jum’at (28/11/1431 H) mengatakan bahwa takbir muqoyyad setelah shalat diucapkan setelah membaca istighfar sebanyak tiga kali seusai shalat. Namun kami belum menemukan dasar (dalil) dari hal ini. Dengan catatan, takbir ini bukan dilakukan secara jama’i (berjama’ah) sebagaimana kelakukan sebagian orang. Wallahu a’lam.
[14] Lihat Tajridul Ittiba’, Syaikh Ibrahim bin ‘Amir Ar Ruhailiy, Dar Al Imam Ahmad, hal. 116, 119-121.
[15] Point-point yang ada kami kembangkan dari risalah mungil “Ashru Dzilhijjah” yang dikumpulkan oleh Abu ‘Abdil ‘Aziz Muhammad bin ‘Ibrahim Al Muqoyyad.
Lessons from Badr | History | Religion
Posted by: ummudhiya on: February 12, 2010
desc
Avoiding Wastage
Posted by: ummudhiya on: January 25, 2010
Just to share, an excerpt that I found:
Majlis Ugama Islam Singapura
Friday Sermon
26 OCTOBER 2001 M / 9 SYAWWAL 1422 H
http://www.muis.gov.sg/websites/rservices/oom_files/K749.doc
Imagine this my brothers. If we go into debt without any true reason for doing so. And if we were to suddenly die. Aren’t we then giving a lot of problems to our families? They are the ones who have to struggle to pay our debts for us. Do you think we will feel at rest in our graves when our debts are still not settled? It is then hat we will have to rely on our family to settle our debts for us.
So my brothers. Let’s not go into excesses in our debts. As a Muslim, we should not be borrowing nor taking a debt without a true necessity. Some of us go into debts to buy, for example, a home theatre set. Tell me my brothers, is this is necessity? We go into debt to have new furniture sets every year. Tell me my brothers, is this a necessity? We go into debt to have bigger and newly renovated houses. Tell me my brothers, is this a necessity? No! They are mere luxuries! They are based on our desires to be seen better off than others. Islam hates its worshippers to spend more than they can afford. Why? becuase then we would go into heavy debts. Debts that we cannot even afford to ever repay back. And this will eventually destroy our own family.
Instead, Islam wants the ummah to always be satisfied with what they have. Islam doesn’t want its ummah to be so preoccupied by chasing the ornaments of this world. Chasing mere ornaments that they cannot even afford to have. Islam despises for its ummah to chase for the materials of this world to the extent that they go into debt. This is a sign of greed. And greed is a characteristic most despised.
The Prophet of Islam. s.a.w. has said in his advise to Hakim ibn Hizam:
يَا حَكِيْمُ ، إِنَّ هَذَا الْمَالَ خَضِرٌ حُلْوٌ ، فَمَنْ أَخَذَهُ سَخَاوَةَ نَفْسٍ بُوْرِكَ فِيْهِ ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيْهِ ، وَكَانَ كَالَّذِي يَأْكُلُ وَلاَ يَشْبَعُ ، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى.
Meaning: Ya Hakim! Certainly, the wealth of this world gives comfort and are sweet. Whoever seek these wealth without greed and without glorifying them, he will be blessed by Allah. However, whoever, seeks this wealth in greed, he will not be blessed by Allah. And he will be like the person who eats and continues eating without ever feeling full. And know that the hand that gives is better than the hand that receives.
The Messenger of Allah has shown us as to how we can receive Allah’s blessings for our wealth. We cannot desire things based on our wants and greed. And one of the signs of the greedy is the one who chases for material wealth of this world beyond what he or she is able to afford. So much so that they go into numerous debts.
Instead, let us practice the behaviour of a true Muslim. Let us instill in ourselves the characteristic of qana’ah. What is Qana’ah? it is the characteristic of being grateful and satisfied with the wealth that you are able to afford. It is someone who does not busy himself, chasing the mere ornaments of this world. Certainly, if we were to follow our desires, we would want to buy everything. To buy everything to the extent that we will have to go into debt. Debts that incur riba. Debts that make you dependent on others.
But remember the boundaries of Islam. One of which is to remove ourselves from riba. And secondly to remove ourselves from greed of acquiring and ammassing wealth beyond our means.
As Prophet s.a.w. said :
لَيْسَ الْغَنِيُّ عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ.
Meaning: It is not the wealth from materials, but wealth lies in the least dependency we have on others.
Hijab Views (2)
Posted by: ummudhiya on: December 12, 2009
Taken from: http://www.iluvislam.com
1. Bulu kening – Menurut Bukhari, Rasullulah melaknat perempuan yang mencukur atau menipiskan bulu kening atau meminta supaya dicukurkan bulu kening
Petikan dari Hadis Riwayat Abu Daud Fi Fathil Bari.
2. Dada – Hendaklah mereka (perempuan) melabuhkan kain tudung hingga menutupi bahagian hadapan dada-dada mereka
Petikan dari Surah An-Nur Ayat 31.
3. Muka dan Tangan – Asma Binte Abu Bakar telah menemui Rasullulah dengan memakai pakaian yang tipis. Sabda Rasullulah: Wahai Asma! Sesungguhnya seorang gadis yang telah berhaid tidak boleh baginya menzahirkan anggota badan kecuali pergelangan tangan dan wajah saja.
Petikan dari Hadis Riwayat Muslim dan Bukhari.
4. Muka dan leher – Dan tinggallah kamu (perempuan) di rumah kamu dan janganlah kamu menampakkan perhiasan mu seperti orang jahilliah yang dahulu.
Keterangan : Bersolek (make-up) dan menurut Maqatil sengaja membiarkan ikatan tudung yang menampakkan leher seperti orang Jahilliyah.
5. Kaki (tumit kaki) semacam hantu loceng – Dan janganlah mereka (perempuan) membentakkan kaki (atau mengangkatnya) agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.
Keterangan : Menampakkan kaki dan menghayunkan/ melenggokkan badan mengikut hentakan kaki terutamanya pada mereka yang mengikatnya dengan loceng. sama juga seperti pelacur dizaman jahiliyah.
Petikan dari Surah An-Nur Ayat 31.
6. Wangian – Siapa sahaja wanita yang memakai wangi-wangian kemudian melewati suatu kaum supaya mereka itu mencium baunya, maka wanita itu telah dianggap melakukan zina dan tiap-tiap mata ada zinanya terutamanya hidung yang berserombong kapal kata orang sekarang hidung belang.
Petikan dari Hadis Riwayat Nasaii, Ibn Khuzaimah dan Hibban.
7. Gigi – Rasullulah melaknat perempuan yang mengikir gigi atau meminta supaya dikikirkan giginya. Dilaknat perempuan yang menjarangkan giginya supaya menjadi cantik, yang merubah ciptaan Allah
Petikan dari Hadis Riwayat At-Thabrani
Petikan dari Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.
8. Tangan – Sesungguhnya kepala yang ditusuk dengan besi itu lebih baik daripada menyentuh kaum yang bukan sejenis yang tidak halal baginya
Petikan dari Hadis Riwayat At Tabrani dan Baihaqi.
9. Mata – Dan katakanlah kepada perempuan mukmin hendaklah mereka menundukkan sebahagian dari pemandangannya
Petikan dari Surah An Nur Ayat 31.
Sabda Nabi Muhamad SAW, “Jangan sampai pandangan yang satu mengikuti pandangan lainnya. Kamu hanya boleh pandangan yang pertama sahaja manakala pandangan seterusnya tidak dibenarkan hukumnya haram”
Petikan dari Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmidzi.
10. Mulut (suara) – Janganlah perempuan-perempuan itu terlalu lunak dalam berbicara sehingga berkeinginan orang yang ada perasaan serong dalam hatinya, tetapi ucapkanlah perkataan-perkataan yang baik
Petikan dari Surah Al Ahzab Ayat 32.
Sabda SAW, Sesungguhnya akan ada umat ku yang minum arak yang mereka namakan dengan yang lain, iaitu kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian (muzik) dan penyanyi perempuan, maka Allah akan tenggelamkan mereka itu dalam bumi
Petikan dari Hadis Riwayat Ibn Majah.
11. Kemaluan – Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan mukmin, hendaklah mereka menundukkan pandangan mereka dan menjaga kehormatan mereka
Petikan dari Surah An Nur Ayat 31.
Apabila seorang perempuan itu solat lima waktu, puasa di bulan Ramadan, menjaga kehormatannya dan mentaati suaminya, maka masuklah ia ke dalam Syurga daripada pintu-pintu yang ia kehendakinya
Hadis Riwayat Riwayat Al Bazzar.
Tiada seorang perempuanpun yang membuka pakaiannya bukan di rumah suaminya, melainkan dia telah membinasakan tabir antaranya dengan Allah
Petikan dari Hadis Riwayat Tirmidzi, Abu Daud dan Ibn Majah.
12. Pakaian – Barangsiapa memakai pakaian yang berlebih-lebihan terutama yang menjolok mata, maka Allah akan memberikan pakaian kehinaan di hari akhirat nanti
Petikan dari Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, An Nasaii dan Ibn Majah.
Petikan dari Surah Al Ahzab Ayat 59. Bermaksud : “Hai nabi-nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka memakai baju jilbab (baju labuh dan longgar) yang demikian itu supaya mereka mudah dikenali. Lantaran itu mereka tidak diganggu. Allah maha pengampun lagi maha penyayang.”
Sesungguhnya sebilangan ahli Neraka ialah perempuan-perempuan yang berpakaian tetapi telanjang yang condong pada maksiat dan menarik orang lain untuk melakukan maksiat. Mereka tidak akan masuk Syurga dan tidak akan mencium baunya – Petikan dari Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.
Keterangan : Wanita yang berpakaian tipis/jarang, ketat/membentuk dan berbelah/membuka bahagian-bahagian tertentu.
13. Rambut – Wahai anakku Fatimah! Adapun perempuan-perempuan yang akan digantung rambutnya hingga mendidih otaknya dalam Neraka adalah mereka itu di dunia tidak mahu menutup rambutnya daripada dilihat oleh lelaki yang bukan mahramnya – Petikan dari Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim.
Recent Comments